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FENIXnews | Viernes, Marzo 17, 2017

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MISRAIM MENFIS : SECRETOS DE LA MASONERÍA EGIPCIA

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MISRAIM MENFIS : SECRETOS DE LA MASONERÍA EGIPCIAVicente Alcoseri

La Masonería toma de la antigüa Egipcia esotérica muchos de sus misterios. Sus orígenes egipcios fueron objeto de muchos intereses y de mucha literatura durante el siglo XVIII europeo.
El genial compositor Masón Wolfgang Amadeus Mozart se inspira en una iniciación del rito egipcio para la composición de una de sus más belles obras: la «Flauta Mágica». El éxito de la opera de Mozart hizo conocer a la Masonería europea la tesis de los orígenes egipcios sostenidos por el Baron Ignaz von Born, consejero del Rey Joseph II de Austria, Venerable de la logia de Viena donde fue iniciado Mozart -A partir de 1.801, asistimos a la creación de ritos que se reclaman de la tradición egipcia. Algunas logias se constituyen con el propósito de perpetuar las iniciaciones egipcias antiguas. El rito de los «perfectos iniciados de Egipto, o rito de Misraim», creado en 1.788 en Venecia (Italia), tenía su filiación de Cagliostro quien habría acordado una patente de constitución a un grupo de Socisienos (secta Protestante) italianos. Fue introducido en Francia por unos Masones que habían participado en la campaña de Egipto con Napoleón.

En 1.810, los tres hermanos Michel, Marc y Joseph Bedarride fundaron la obediencia francesa de Misraim, del cual habían recibido los poderes en Nápoles (Italia) de manos del Gran Comendador De Lassalle. Para aferrarse a la tradición, sus promotores hicieron nacer históricamente ese rito de Misraim, primer Rey mitologico de Egipto – Samuel Honis y Marconis de Nègre constituyen en 1.815 el Rito de Memphis a Montauban (Francia), donde los fundadores habrían sido supuestamente unos Caballeros Templarios dirigidos por un egipcio de nombre Ormus, sacerdote de Memphis, convertido al Cristianismo por San Marco. Organizado por Garibaldi, quien fue su primer Gran Maestre, la fusión de los ritos de Memphis y de Misraim se opera en 1.881.
Fueron asociados a estas dos obediencias los grados iniciáticos que venían de las antiguas obediencias esotéricas del siglo XVIII: «el rito de los Philadelphes», «el rito de los Hermanos Africanos», «el rito Hermético», «el rito de los Philalethes» y «el rito Primitivo», fundado en 1.780 en Narbonne (Francia) por el Marques de Chefdebien. El rito de Memphis resurgió en 1.947 bajo la forma del «Rito Oriental Antiguo y Primitivo de Memphis» que se afirma como una síntesis de todos los ritos filosóficos, herméticos y alquimistas, ubicando su orígen en el rito primitivo de los Philalethes. Los ritos egipcios antiguos fusionaron en 1.959 en un «Supremo Consejo de las Ordenes Masonicas de Memphis y de Misraim Reunidos»; se volvieron en 1.963 el «Rito Antiguo y Primitivo de Memphis Misraim» –
Ciertos ritos Masónicos reconocen la necesidad de las formas cultuales (religiosas) en las cuales ellas no parten del culto para llegar a la tradición; sino al contrario, parten de la tradición para definir un culto. Estos ritos toman sus fuentes de las teorías de Emmanuel de Swedenborg (1.733), cuya enseñanza fue seguida en Suecia, en Inglaterra y en Alemania.

La influencia de Swedenborg sobre la Francmasonería se ejerce por intermedio de Martinès de Pasqually quien forma la doctrina de la «reintegración» – La organización y la práctica de este culto, verdadera “teurgia” , llamada «Rito de los Elegidos Cohens» fue constituída en 1.754 en el sur de Francia; se desarrolla en Paris en 1.767. El ritual de esta doctrina consistía en unos cultos mágicos extraños; su finalidad era de entreabrir un instante el velo al otro mundo: las puertas de la «Jerusalen celeste», la fabulosa ciudad de la beatitud –
A la muerte de Martinès de Pasqually, su enseñanza se divide en 2 ramas: la una, dirigida por Willermoz, quien tuvo la intuición de que la orden Masónica contenía unos valores espirituales que unían el esoterismo tradicional: aquel de un Cristianismo esotérico, donde las prácticas ocultas están en primer plano y donde los adeptos luchan contra el materialismo y la filosofía racional.
La otra rama, dirigida por Louis Claude de Saint Martin, conocida a partir de 1.775 bajo el seudónimo del «Filosofo Desconocido», desarrolla una doctrina de alta mística y de análisis metafísico. Según Saint Martin, no es útil ni iglesia, ni culto, ni rito. El espíritu del hombre es el único y verdadero templo (*43). Un siglo más tarde (1.888), Papus (Doctor Gerard Encausse), renueva la doctrina de Saint Martin, creando «la Orden Martinista». Alrededor de Papus, se reunía un consejo de ocultistos parisinos, renovador del «ocultismo» que entendía orientar el Martinismo hacia este movimiento mundial —–
? El Ojo de Horus y la Masonería ?

SECRETOS TEMPLARIOS
Aparte de los secretos templarios, son los misterios egipcios otro de los fundamentos remotos que constituyen a la masonería. Son muchos los elementos conceptuales, rituales y simbólicos de la Orden de la rama del manzano en los que trasluce él vinculo con la grandiosa civilización Egipcia. Figura en primer lugar la esfinge símbolo del secreto y por tanto de la esencia misma del esoterismo masónico. Junto a ella esta la figura del triangulo y el ojo de Horus, que tanta importancia cobra en el simbolismo masónico y que, entre otras cosas, viene a ser la representación esquemática de la pirámide, imagen del espíritu humano que se proyecta hacia lo alto para tocar el cielo infinito. Egipto fue la cuna misma de la geometría y del arte de la construcción. Lo que es tanto como decir que es la cuna de la masonería.
De Egipto derivan, las ciencias y los misterios del antiguo mundo, descansando la sabiduría egipcia en esa fusión de geometría y albañilería operativa que hizo posibles las grandiosas construcciones que son las pirámides y los templos; dicha fusión de ciencia y el arte se constituiría posteriormente en la tradición masónica. —–
——– Nacimiento de los altos-grados masónicos –
http://groups.google.com/group/secreto-masonico
—— El origen exacto de los altos grados masónicos, fue fijado por cierto sobre el XVIII ° el siglo en la estela de la Francmasonería especulativa, pero se relacionan con corrientes mucho más antiguas. Si la mirada esotérica que interrogaba los misterios del alma y del destino más allá de las verdades religiosas oficiales siempre existió, no es indiferente recordar que en Occidente verdaderamente se se desarrolla sólo con Humanismo del Renacimiento.
Así como lo dijimos en el capítulo sobre la filosofía del rito, es en los primeros años del XVI ° el siglo, que se forman en Italia luego, en Inglaterra y en Francia de los círculos que estudian los neoplatónicos, el Hermetismo, la Cábala o todavía la Religión de los egipcios y los cultos a misterios. Por su relativismo, su interés para otras formas de espiritualidad y su confianza en la riqueza insondable del hombre, esta búsqueda verdaderamente iniciática parece inseparable de una perspectiva Humanista.
También, cuando el clima y la coyuntura política no permiten más la expresión libre, estos círculos, que hay que cualificar bien iniciáticos, se refugian en el secreto. Después del Hermetismo del Renacimiento, otro ciclo se desarrolla al XVII ° el siglo con gesto de la Rosa-cruz que a partir de Alemania tocará Francia e Inglaterra, también encontrando un resultado en los Altos Grados masónicos tal como el Societas Rosicrucian in Anglia (SRIA). Al principio del XVIII ° el siglo el Franco-masonería naciente ofrecía a estas corrientes una estructura particularmente bien adaptada.
La creación de las alturas-grados es sólo una postura en forma masónica de la enseñanza y de las prácticas de estos círculos iniciáticos que sobrevivían más o menos subterraneamente desde hace varios siglos. El ambiente liberal de las Luces permitirá una difusión fuerte de la Francmasonería y en su estela una multiplicación y un atragantamiento verdadero de las alturas-grados.
Pero este atragantamiento se acompañó de una confusión indiscutible. También, en el último tercio del XVIII ° el siglo, una preocupación de clarificación conduce a organizar los Altos Grados en ritos que presentan un cierto número de carácteres limpios y una escala específica de grados: rito de Perfección a finales de los años 1760 (hecho en 1804 el Rito escocés Antiguo y aceptado),
Rito escocés Rectificado en 1782 y Rito francés en 1784. La constitución de estos ritos miran en orden la mayoría de los Altos Grados entonces practicados. Hacia el fin del XVIII ° siglo apareció un personaje extraordinario, Cagliostro (Guiseppe Balsamo 1743-1795). Es en el curso del año 1781 que verdaderamente estuvo constituida la nueva forma de masonería iniciática o hermética que reveló en el mundo masónico fundándolo sobre Egipto mítico.
Hay que reconocer bien que su trabajo importante de postura en forma ritual, su dimensión estética y la intención global de este paso iniciático pudo insuflar entre muchos masones un deseo duradero de hacer más profundizar en este aspecto de la tradición. Por cierto, las prácticas del grado de Maestro, buscando el acuerdo de los ángeles a través de un niño presente en el templo nos reenvían siglos para atrás, en los templos de la antigüedad donde los oráculos fueron a veces pronunciados por niños o jóvenes chicas inspirados. Sergio Caillet en su obra Arcanos y rituales de la masonería egipcia indica una pista en cuanto a este origen que nos conduciría a los Iluminados de Berlín-Aviñón y a sus “palabra santa”.
Pero la voluntad de acudir en el trayecto masónico a este tipo de oráculo puede hoy parecernos un poco sorprendente en su forma. El número de grados practicados entonces era muy variable según los ritos. Precisemos que el número de grados (33°, 95°, etc.) Incluye siempre los tres primeros grados (Aprendiz, Compañero y Maestro).–
Ritos de Memphis y de Misraïm
— Cuando hablamos aquí de Altos Grados, se trata pues de los que se colocan después de estos tres primeros. Tomemos algunos ejemplos antes de ir más lejos. El Rito de los iniciados perfectos de Egipto, compuesto en Lyon en 1785 probablemente a partir de Crata Repoa, cuenta siete grados (Maestro perfecto, elegido perfecto, a menor arquitecto, perfecto iniciado por Egipto). El Rito de Sophisiens, (París, 1801) cuenta tres clases (aspirantes, iniciados, miembros de los grandes misterios).
Hay que esperar 1811 para que Misraïm aparezca y 1838 para Memphis. Si no entramos en las cuestiones de personas e intereses temporales, podríamos decir que estos ritos se desarrollaron probablemente para reunir un conjunto de grados o de pequeños sistemas masónicos a connotaciones fuertes y esotéricas que no habían sido tomados en consideración en las reformas precedentes.
Ya « hasta 1881, los Ritos de Memphis y de Misraïm van a caminar avanzar paralelamente y de concierto, en el mismo clima muy particular; en efecto, estos Ritos comienzan a reunir en pertenencia doble a los masones del Gran Oriente de Francia y del Rito escocés Antiguo y aceptado al que interesan los estudios que se apoyan en el esoterismo de la simbología masónica, la gnosis, la cábala, incluso el hermetismo y el ocultismo.
Entonces estos dos Ritos son los herederos y los depositarios de las Obediencias viejas y iniciáticas del XVIII ° el siglo. Así los 95 grados del Rito de Memphis-Misraïm deben estar considerados como un deambulatorio, donde reposan los viejos grados masónicos que no son practicados más o apenas, y no como una escala de valor -Con una escala impresionante de 90 grados, Misraïm pues hizo sitio a muchos grados olvidados por otros ritos. Verdaderamente implantado en París en 1814, el rito egipcio (Misraïm quiere decir Egipto en hebreo) conocido una vida llena de agitaciones, de escisiones y de rebotes a lo largo del XIX ° el siglo.
Memphis siguió este ejemplo en 1849 con 92 grados. Pero no hay que creer sobre todo que todos estos grados fueron practicados. En efecto, algunos también no existían como a través de su denominación y los signos y palabras de paso. Pero ningún ritual existía, ni hasta de ahondamiento particular. Estos grados fueron dados por comunicación, es decir simplemente conferidos, pero en general solemnemente en el momento de una ceremonia corta.
El hermano fue invitado luego a hacer más profundo su reflexión sobre el nombre del grado que se acababa de comunicarle y que se le había dado las llaves (bajo la forma de las palabras, los signos y los toques). Entre estos grados múltiples, sólo algunos unos poseían una verdadera rituélie de iniciación y entre ellos todavía ellos todos no fueron practicados.
La razón para la cual no eran él a menudo se explica de dos modos. En primer lugar, imaginamos difícilmente el tiempo que sería necesario para practicar regularmente y simultáneamente los Altos Grados diversos continuando la vida masónica clásica en la logia azul al grado de Aprendiz. Más todos los grados no fueron considerados como los que como tenían una importancia equivalente.
Esto explica pues la diferencia en el curso de la historia en el número de grados según las Obediencias y sus dirigentes. También hay que precisar que denominación de los grados estrictamente estuvieron establecidas, lo que explica que nombres a veces diferentes se aplican el mismo grado. Si Memphis-Misraïm reivindicó 95, Robert Ambelain reconoce que los únicos obligatorios eran para él « IX ° grado (Maître-Elu de los nueve), XVIII ° grado (Caballero Rosa-cruz), XXX ° (Caballero Kadosh), XXXII ° grado (Príncipe del Real – Secreto), XXXIII ° grado (Soberano Gran Inspector General). » (?) los 66 °, 90 °, 95 ° siendo conferidos sólo sobre título honorífico que a viejos masones.
Es interesante precisar aquí que en esta escala de Memphis-Misraïm generalmente utilizada hoy, los 33 primeros grados son idénticos a los practicados por el Rito escocés Antiguo y aceptado. Sería demasiado largo de explicar aquí las razones múltiples que condujeron a este estado de hecho, pero emana de eso pues que las especificidades de los ritos egipcios aparecen teóricamente en este sistema sólo después del 33 ° grado. ———-
Sublime Maestro de Gran OBRA Masónica ——-
– http://groups.google.com/group/secreto-masonico
—– En las escalas de grados han sido contempladas según varios puntos de vista. No olvidemos que este número de 95 grados es una construcción, con el mismo título que lo fueron sistema a 7, 33 o 90 grados. La justificación de uno respecto a otro es excesivamente delicada y sea mucho más probable que cada uno de los sistemas justificó a menudo su propia escala a posteriori. Él posiblemente que interesa de recordar que el Rito Antiguo y primitivo de Inglaterra (1881) utilizaba el sistema de 33 grados definido por Yarker en Constitución, Estatuas, Ceremonials e History of the Ancient y Primitivo Rito of Masonry publicado en Londres en 1875.
El antico y el primitivo rito oriental di Memphis de palermo fundada en 1921 por R.G. MacBean también repite esta estructura en 33 grados. Así como lo dice Sergio Caillet en su obra: « Así como Teodoro Reuss en Alemania, como McBean en Italia, Papus, Téder, Bricaud, Chevillon y Dupont utilizaron la nomenclatura levantada por Juan Yarker, y practicaron los grados según sus rituales. » ($) estuvo de allí también para los Sumos Santuarios y extranjeros españoles (Villarino del Villar), italiano (Eduardo Frosini), alemán (Teodoro Reuss) así como Rudolf Steiner. Pero de la misma manera que en el sistema a 95 grados, los 33 grados no fueron transmitidos bajo la forma de una iniciación ritual. Sólo fueron conferidos entonces el XI ° (Caballero Rosa-cruz), XVIII ° (Caballero Kadosch), XXI ° (Patriarca Gran Instalador), XXII ° (Patriarca Gran Consagrador), XXX ° (Sublime Maestro de Gran OBRA).
Hay que esperar 1934 y el convento de Bruselas para que la corriente de Memphis- Misraïm de esta época opte por un sistema que comprenda 90 grados de instrucción y 9 grados administrativos, el 99 ° siendo el Gran hiérophante invisible. Al anotar el ritual del 66 ° grado (Patriarca Gran Consécrateur – 22 ° de la escala de Yarker) que planteó numerosos problemas de interpretación, tanto el texto se inspira en rituales de la Iglesia Romana. Sin embargo cada Santuario Sumo desarrolló, según las filiaciones, documentos y conocimientos que eran las Sienas, tal o tal aspecto iniciático de esta tradición. Así como lo vimos, una parte de los dignatarios del Rito reunieron el Gran Oriente detrás del hermano Ragon, Joly y Gaborria; un otro que forma el rito de Memphis en 1839.
A ejemplo de sus predecesores del Renacimiento, el empeño de algunos de estos miembros como Morrison de Greenfield, Pierre-José Briot o… Garibaldi para los valores Humanistas de Libertad, de Igualdad y de Fraternidad contribuyeron a sus altercados con la policía y causaron su interdicción frecuente. Paralelamente fue siempre una encrucijada donde se reencontraron los Francos-masones interesados en los estudios esotéricos y la búsqueda iniciática. Así como lo explicamos en el primer capítulo de esta obra, el Hermano Marconis de Negre, Gran Hiérophante du Rite de Memphis une a éste con Gran Oriente de Francia en 1862.
El Rito egipcio y el Gran Oriente de Francia Aunque categóricamente el Gran Oriente de Francia siempre tuvo en cuenta sus derechos sobre el Rito egipcio, particularmente por la presencia permanente de una sección de Memphis-Misraïm en el seno del Gran Colegio de los Ritos, su práctica había caído en desuso de hecho al fin del XIX ° el siglo hasta su despertar en 1999.
Fiel en esto a la tradición original del rito, las logias de Memphis-Misraïm que reunieron el Gran Oriente de Francia querían a la vez trabajar las especificidades iniciáticas del rito y promover los valores Humanistas de Libertad, de Igualdad y de Fraternidad, muy común de la tradición masónica francesa.
Entonces varios hermanos de esta Obediencia ya eran poseedores de la autoridad y de la filiación auténtica necesaria para el despertar de los Altos Grados específicamente egipcios cuando las condiciones de seriedad y de estabilidad serían reunidas. La Gran Orden egipcia –
Santuario Sumo del Rito de Memphis-Misraïm empezó pues a partir de los principios del año 2000 hasta 2008 sus trabajos de reactivación progresiva de los grados superiores de los que los miembros fundadores eran los depositarios. Dirigiéndose exclusivamente a los Hermanos del Gran Oriente de Francia sus principios fundamentales son pues los mismos que éste. Entonces hay que reconocer bien que esta reactivación no llegó a su término en cuanto a la restitución de los ritos importantes los que vamos a dar una idea más bajo. La falta de honradez y el oportunismo de algunos, empujaron a los hermanos que trabajaban en los ritos y eran poseedores de esta transmisión, que lo interrumpen en el seno del GODF después del Grado de Filósofo Hermético.
Para poner termino a estas “recuperaciones”, decidieron ofrecerles este sistema notable de grados hermeticos, esta vez en su totalidad, a los masones de toda Obediencia. Esto fue hecho a través de los Altos-grados Hermétistas de la FrancMasoneria, al funcionar solamente estructura del 4 ° al 33 °. Así como acabamos de verlo, una de las características del Rito egipcio es haber sido, a partir de un patrimonio único simbólico y ritual, organizado con modalidades diferentes según los lugares y las épocas.
Aunque depositario de la integridad del patrimonio simbólico y el ritual del rito de Memphis-Misraïm, la elección fue practicarlo y librar la enseñanza según las modalidades definidas en 1862, es decir en el marco de una escala de 33 grados que es interesante precisar aquí. 4. Maestro Discreto 5. Maestro Sublime Maestro de los Ángulos 6. Caballero del Arco Sagrado 7. Caballero de la Bóveda Secreta 8. Caballero de la Espada 9. Caballero de Jerusalén 10. Caballero de Oriente 11. Caballero Rosa-cruz 12. Caballero del Águila Roja 13. Caballero del Templo 14. Caballero del Tabernáculo 15. Caballero de la Serpiente 16. Sabio de la Verdad 17. Filósofo 18 Hermético. Caballero Kadosh 19. Caballero de Real Misterio 20. Gran Inspector 21. Patriarca Gran Instalador 22. Patriarca Gran Consagrador 23. Patriarca Gran Eulogiste 24. Patriarca de la Verdad 25. Patriarca del Planispheres 26. Patriarca de los Védas Sagrados 27. Maestro egipcio – Patriarca de Isis 28. Patriarca de Memphis 29. Patriarca de la Ciudad Mística 30. Sublime Maestro de la Gran Obra 31. Gran Defensor del Rito 32. Príncipe de Memphis 33. Patriarca Gran conservador (A A ) El funcionamiento tiene un cierto número de puntos comúnes con rito francés. No existe por ejemplo separación entre los grados, como esto es el caso en el Rito escocés Antiguo y aceptado, así como en los Altos Grados tales, como fueron definidos y colocados por Robert Ambelain.
En estos sistemas, cada clase es administrada por un Colegio de Oficiales y funciona de modo casi autónomo con relación a los otros que pertenecen a la misma estructura. Entonces, en el Rito francés como en el sistema egipcio del que hablamos aquí, un solo Colegio de Oficiales trabaja y administra los grados del IV ° al XXX °. Concretamente, funciona de la misma manera que las Logias azules que administran los tres primeros grados Aprendiz, Compañero y Maestro que trabaja en tal o tal grado cuando esto es necesario. No obstante, aunque los Colegios egipcios les administran los grados del 4 ° al 30 °, es la Academia egipcia que reúne los 31 ° y 32 ° grados.
El Sumo Santuario en cuanto a él reúne a los Hermanos del 33 ° grado. Es no obstante útil de precisar que aunque los Colegios egipcios administran la primera serie, no pueden elevar bajo su sola autoridad, los hermanos hasta el 30 °, el Sumo Santuario delante de pronunciarse a partir de la tercera iniciación ritual. ————-
Maestro egipcio Patriarca de Isis ——
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Así como en los sistemas de los que hablamos anteriormente, los grados que son realmente practicados en un ritual efectivo y completo son: en el marco de los Colegios egipcios, los 12 ° (Caballero del Águila Roja), 17 ° (Filósofo Hermético), 27 ° (Maestro egipcio Patriarca de Isis) y 30 ° (Sublime Maestro de la Gran OBRA); en la de la Academia el 31 ° (Gran Defensor del Rito), el 32 ° siendo conferido sólo como una dignidad masónica.
El grado de 33 ° (Patriarca Gran conservador) es objeto de una ceremonia en plena y deber forma y conferido sólo en el marco del Sumo Santuario. Los grados intermediarios son transmitidos por comunicación y hacen para la inmensa mayoría el objeto de cuadernos particulares de estudio, si no en ciertos casos de ahondamientos rituales. Sin descubrir lo que debe al ser aquí, podemos sin embargo dar algunos elementos a las principales etapas que acabamos de mencionar y lo que va a estructurar el camino de los Hermanos en el seno de los altos-grados del Rito de Memphis-Misraïm.
Es importante en efecto subrayar el carácter progresivo y coherente de los grados practicados, que de la misma manera que las iniciaciones antiguas tienen como objetivo procurar perfeccionarse sobrepasando por sus ritos la dimensión estrictamente filosófica, para acercar al interior la cuestión fundamental del sentido de la existencia. Son los principios antiguos que fueron repetidos en los rituales de los Grados, en la forma de origen “propiamente “egipcio” definida por Yarker.
El iniciado francmasónico persigue aquí lo que Platon llamaba su ascensión, por el aprendizaje ordenado y coherente de los diferentes sistemas que se arreglaron la tradición occidental. Esta progresión se efectúa pues en una perspectiva a la vez histórica y hermétiste. Las iniciaciones que van a marcar el progreso de los Hermanos las conducen de la Cábala judeocristiana (XV °-XVIII ° el siglo), a la renovación del Hermetismo del renacimiento, y su arraigamiento profundo en los misterios griegos y romanos al Esoterismo de Egipto.
La cuarta iniciación acaba estos momentos. Pero volvamos con algunos detalles suplementarios sobre estas cuatro principales etapas. Pero este trayecto verdaderamente iniciático es siempre el de un pensador libre, ya habiendo desarrollado su espíritu crítico y su bondad, el de un ser el que construye y no que destruye, el se abre al otro en lugar de procurar dominarlo. El grado de Filósofo Desconocido, Caballero Rosa-cruz del Águila Negra, blanca y roja dice a Caballero del Águila Roja es puede ser más sorprendente por su profundidad.
Este viejo grado hermético – que por ahí sumerge sus raíces bien más allá del XVIII ° el siglo – es atestiguado en los años 1760. Fue practicado particularmente en Metz, por Baron de Tsoudy, en París y en Marsella. Lo reencontramos en los años 1780 como grado de fin de sistema del Rito escocés Filosófico. Habría desaparecido si no hubiera sido integrado a la escala de grado de Misraïm luego de Memphis. Por su naturaleza a la vez caballeresca, kabalistica y hermética, se inscribe en el prolongamiento de la Cábala judeocristiana, estructurando su rito y su filosofía sobre las obras fundadoras y los grandes principios de esta corriente.
Es un buen ejemplo de este equilibrio entre las tradiciones herméticas más auténticas y una preocupación de humanismo y de virtud moral que se asocia con eso de manera muy estrecho. Evidentemente no vamos a dar el texto en anexo, sino esto no nos impide para este primer grado dar una idea de su contenido.
En cuanto a la estructura de su ritual, simplemente precisemos que reposa entre otras cosas en el árbol séphirotico, el libro de Sépher Yetzirah e implica al iniciado en la totalidad de su ser. La dimensión interior que es requerida y cultivada, se revela bastante bien en el texto de acogida del récipiendaire y citamos aquí su extracto: « Mi hermano Maestro Venerable, el deseo de perfeccionarte te condujo hasta aquí y somos felices de ver que nuestra tradición masónica todavía cuenta entre ella a hermanos sinceros y que procuran ante todo cultivar las virtudes y el conocimiento.
Si lo que vienes para buscar aquí corresponde a ambos términos que acabo de pronunciar, Virtud y Conocimiento entonces eres el bienvenido y podemos perseguir tu iniciación. Si al contrario, son honores suplementarios o secretos que llevan al poder sobre otros que buscas, entonces tu sitio no está aquí… » La segunda gran etapa es el grado de Filósofo Hermético. Echa raíces en lo que convino llamar el Hermetismo del renacimiento. La redescubierta por la escuela neoplatónica de Florencia de los cuerpos filosóficos precristianos y de los primeros siglos, así como iniciaciones de la antigüedad dio origen a una interpretación rica simbolista y ritual del mundo y de nuestro trayecto iniciático. Los rastros exotéricos son numerosos, tanto entre los artistas que han estado en contacto con este movimiento, que entre los escritores tales como Dante, Campanella, Giordano Bruno, etc.
Sobre el plano esotérico, un grado tal como el del Filósofo Hermético se inscribe sin duda alguna en esta “filiación” que parece bien la heredera lejana de las iniciaciones antiguas sea de origen pitagórico, éleusiaque o mismo mythraïque. Tomaron muchos velos en el franco-masonería tal por ejemplo el del Caballero del Sol, 51 ° de la escala de 1816 de Misraïm o todavía Sublime Sabio De Eleusis, 62 ° de la escala de Memphis- Misraim.
El grado de Maestro Egipcio y sabio de las Pirámides, amigo del desierto o Patriarca de Isis resume, prolonga y conserva la búsqueda y la enseñanza de los pequeños ritos egipcios que prosperaron en Francia al fin del XVIII ° el siglo y al principio de el XIX °. Sus formas rituales actuales fueron fijadas para parte por Marconis de Negre en medio del XIX ° el siglo. Egipto del que es cuestión es primero un símbolo, esta cuna de las iniciaciones que frecuienta el esoterismo occidental desde el Renacimiento.
Pero el texto de Marconis no es el solo documento que concierne a este grado y los que han sido transmitidos y lo completan. Es por la razón que podemos decir que los textos rituales de la iniciación utilizada en el G.’.O.’.E.’., “reactivan” aquí de manera indiscutiblemente auténtica y completa, lo que fueron los “Misterios” o “Las iniciaciones” de Isis y de Osiris en su formulación ptolemaica. Todo lector que estudiará este Mito podrá descubrir alguna iluminación sobre el contenido de este grado.
Sublime Maestro de la Gran OBRA, acaba la progresión acercando simbólicamente y ritualmente al iniciado del ” Primer Principio de las cosas » del que es emanado, Noûs Pater entre los que hablaban el hermetista griego, Atom-Ra de los egipcios. Por las mismas razones que el grado precedente, el rito permite conducir al iniciado a través de las principales etapas de la Gran OBRA hacia la regeneración de su ser, permitiéndole así revelar todas las potencialidades y las calidades de su naturaleza doble humana y espiritual